從巴比倫歸回至聖殿建造
（主前536-516年）。
居魯士大帝於主前539年攻取了巴比倫與巴比倫帝國。在他征服的前夕，第二以賽亞曾稱他為上帝子民的解放者與他們聖殿的建造者。第二以賽亞預言了被擄之民的歸回以及聖殿與城市的重建將在不久的將來實現；而一位生活在主前300年左右的猶太歷史學家，即《以斯拉記》與《尼希米記》的編纂者，從居魯士元年開始記錄了這些事件是如何發生的。在討論這些事件的日期與正確順序之前，先了解這位編年史家的敘事是很有必要的。它位於我們《以斯拉記》的第一章及隨後章節中。
據此，居魯士在征服巴比倫後不久，便准許猶太被擄之民歸回巴勒斯坦，四至五萬人隨之歸回，並帶回了迦勒底人在586年擄走的耶和華殿中的器皿。居魯士將這些器皿交給了「猶大省長設巴薩」（《以斯拉記》1:8），他在《以斯拉記》編纂者納入的一份亞蘭語文件中，進一步被描述為「省長」（Pehah，即省級總督，《以斯拉記》5:14），並被描述為奠定聖殿根基的人；此外，文中還提到了一位負責百姓的「省長」（Tirshatha，可能是波斯語Tarsata，意為「省級總督」，《以斯拉記》2:63）。在他們抵達耶路撒冷時（其日期將立即討論），據說百姓是在所羅巴伯（撒拉鐵之子）和耶書亞（約薩達之子）的領導下，後者已被提及為歸回被擄之民的首領（《以斯拉記》2:2），並被同時代的哈該稱為「猶大省長」（Pehah）。我們是否應將設巴薩與所羅巴伯理解為同一個人？大多數批評家給出了肯定的回答，認為設巴薩只是猶太人所羅巴伯在宮廷中為人所知的巴比倫或波斯名字；這一觀點得到了以下事實的支持：所羅巴伯是大衛家的人，且被哈該稱為省長；此外，還有論點認為，省長命令猶太人禁止「吃至聖之物」（《以斯拉記》2:63）這一命令，只能由本土猶太人發出。但其他人則爭辯說，《以斯拉記》5:1與5:14、5:16的對照暗示所羅巴伯與設巴薩是兩個人，前者是猶太人中最傑出的人物，而後者則是一位波斯或巴比倫官員，由居魯士任命，負責執行只有帝國官員才能處理的與歸回相關的事務。總體而言，這是一個更可能的理論。
如果這是正確的，那麼負責監督歸回的設巴薩在哈該於521年開始預言時，已經離開了耶路撒冷，並由所羅巴伯繼任為省長。但在那種情況下，編纂者稱設巴薩為「猶大省長」就是錯誤的（《以斯拉記》1:8）。
下一個要確定的點是編纂者認為歸回的日期。他沒有指明年份，但他敘述說，他剛描述的那些接到居魯士歸回命令的百姓，確實立即離開了巴比倫，並說他們在「七月」抵達耶路撒冷，但同樣沒有說明年份。無論如何，他顯然意在暗示歸回是在接到歸回許可後立即發生的，而這許可是在居魯士於539-538年佔領巴比倫後不久給出的。我們可以認為編纂者理解的年份是我們所知的主前537年。他補充說，在從巴比倫來的隊伍抵達後，猶太人在舊址上豎立了祭壇，恢復了早晚的祭祀；他們還守了住棚節，以及隨後耶和華的所有節期；此外，他們僱用了石匠和木匠建造聖殿，並僱用腓尼基人從黎巴嫩運送香柏木（《以斯拉記》3:3-7）。
編纂者手下的另一部分指出，歸回的猶太人在他們歸回的「第二年二月」（推測為主前536年）開始動工建造聖殿，在全體百姓的激動中，隆重地奠定了根基。隨後，某些「敵人」（編纂者意指撒馬利亞人）要求參與聖殿的建造，當耶書亞和所羅巴伯拒絕後，「那地的百姓」便阻撓聖殿的建造，直到大流士年間（521年起）。
這——大流士的第二年——是當代文件（哈該與撒迦利亞的預言）所指出的開始採取新措施建造聖殿的時間點。對此，《以斯拉記》的編纂者在此期間隻字未提，但在僅僅提到大流士的統治後，便立即跳過（《以斯拉記》4:7）到進一步的撒馬利亞人阻撓——請注意，這並非針對聖殿的建造，而是針對城牆的建造——發生在亞哈隨魯（即薛西斯，推測為大流士的繼承者薛西斯一世，485-464）及其繼承者亞達薛西一世（464-424）的統治下；關於後者的敘述，他並非用自己的語言，而是用一份亞蘭語文件的語言給出（《以斯拉記》4:8 ff）。這份文件在敘述了亞達薛西如何授權撒馬利亞人停止耶路撒冷城牆的建造後，記錄了（《以斯拉記》4:24）工程停滯「直到大流士王第二年」，當時先知哈該與撒迦利亞激勵所羅巴伯與耶書亞重建——請注意，不是城牆，而是聖殿——並在大流士的許可下，這座建築最終在他統治的第六年完工（《以斯拉記》4:24 - 6:15）。換句話說，這份亞蘭語文件將我們帶回了薛西斯一世與亞達薛西一世（485-424）時期受阻的城牆建造，回到了他們的前任大流士一世統治下的同一日期，即520年，編纂者也將受阻的聖殿建造歸於此時。對這種不僅是年代學，而且是兩個不同過程——聖殿的豎立與城市的防禦工事——的混亂，最合理的解釋是，編纂者為了透過將所有阻撓放在一起，以給人留下盡可能深刻的撒馬利亞人阻撓印象，而誤導了自己。試圖將他的敘事順序與已確定的波斯統治順序相協調的嘗試都失敗了。
這就是我們所知的《以斯拉記》的編纂性質。如果我們補充說，以其目前的形式，它不可能早於主前300年，即歸回後兩百三十六年，而它所納入的亞蘭語文件可能不早於430年，即歸回後一百年，同時它所給出的被擄之民名單（第2章）也包含不早於430年的元素，我們就不會對其作為敘事的可靠性所引發的嚴重懷疑感到驚訝了。
除了例外情況外，這些懷疑影響了它所記錄的所有重大事實。例外情況是主前520-516年，即大流士一世第二年至第六年間聖殿的建造，我們已經看到這一點是不容置疑的。但《以斯拉記》在此之前所敘述的一切都受到了質疑，並先後被指控：
(1) 在520年之前，根本沒有書中所描述的那種建造聖殿的嘗試；
(2) 在居魯士統治下根本沒有被擄之民的歸回，聖殿並非由從巴比倫歸回的猶太人建造，而是由從未離開猶大的猶太人建造的。
如果這些結論成立，將對我們解釋哈該與撒迦利亞產生最重要的影響。因此，有必要仔細審視它們。批評家們按照上述順序得出了這些結論，但由於第二個結論更具全面性，且在某種程度上涉及了另一個，我們可以先討論它。
1. 那麼，《以斯拉記》在斷言主前536年左右有一場由所羅巴伯與耶書亞領導的猶太人大歸回，並且正是他們在520-516年間重建了聖殿時，是對還是錯？
萊頓大學的科斯特斯教授已經充分闡述了《以斯拉記》在敘述這些事件時不具歷史性的論點。他透過三條證據線索得出了結論：哈該書與撒迦利亞書、他認為是亞蘭語敘事（《以斯拉記》5:1-17；6:1-18）編纂來源的文件，以及《以斯拉記》第2章中的名字列表。在哈該書與撒迦利亞書中，他指出先知們召喚建造聖殿的耶路撒冷居民，並沒有被冠以任何暗示他們是歸回被擄之民的名字；對他們的描述中沒有任何內容會讓我們這樣假設；上帝對以色列的憤怒被描繪為依然未消；兩位先知都沒有提到歸回是過去的事，相反，撒迦利亞似乎將其視為尚未發生的事。第二條證據線索是對亞蘭語文件（《以斯拉記》5:6 ff）的分析，將其分為兩個來源，兩者都沒有暗示居魯士時期的歸回。但如果《以斯拉記》第2章與《尼希米記》第7章中提供的歸回被擄之民名單是真實的，那麼這兩條證據線索就無法反駁它。因此，科斯特斯博士在他的第三條證據線索中，質疑了這份名單的真實性，並進一步否認它甚至聲稱自己是居魯士時期歸回的被擄之民名單。因此，他得出結論：在居魯士時期沒有從巴比倫的歸回，在520年聖殿建造之前也沒有任何歸回，建造者是「那地的百姓」，即從未被擄的猶太人。
科斯特斯博士從《以斯拉記》中得出的證據與我們關係最小。既因於此，也因這是他論點中最薄弱的部分，我們可以先討論它。
科斯特斯博士將亞蘭語文件（《以斯拉記》第5章 - 6:18）的大部分分析為兩個組成部分。他為此提出的論點非常不穩固。他認為第一份文件由《以斯拉記》5:1-5；5:10，或許還有6:6-15（除少數短語外）組成，敘述了幼發拉底河以西的總督達乃詢問大流士是否可以允許猶太人繼續建造聖殿，並收到命令不僅要允許，還要幫助他們，理由是居魯士已經給予了他們許可。第二份文件（《以斯拉記》5:11-17；6:1-3）斷言，建造工程實際上是在居魯士時期開始的，居魯士派遣了總督設巴薩去監督其完成。這兩份文件都沒有提到居魯士下令猶太人歸回的任何命令：而第二份文件的含義，即建造工程從居魯士下令時起一直持續到大流士第二年（《以斯拉記》5:16），與《以斯拉記》編纂者的證據不符，後者如我們所見，指出撒馬利亞人的阻撓使建造工程停滯直到大流士第二年。
但假設我們接受科斯特（Koster）的前提，並同意這兩份文件確實存在於以斯拉記 5 章至 6 章 18 節之間，它們的證據並非不可調和。兩者都暗示了古列王曾下令重建聖殿；如果它們最初是獨立的文件，這反而加強了關於此類命令的傳統，並削弱了科斯特博士的論點——即該傳統僅僅源於人們渴望看到《以賽亞書》後半部關於古列將成為聖殿建造者之預言的應驗。這兩份假定的文件都沒有提到「回歸」本身，這是非常自然的，因為兩者都只關注聖殿的建造。對於以斯拉記的編纂者而言（按照科斯特的論點，是他將這些文件拼湊在一起），回歸的興趣已經過去了；他已經充分處理過這個主題。不僅如此，科斯特的第二份文件將聖殿的建造歸功於古列，這項陳述本身肯定暗示了在古列統治期間有被擄之民的回歸。因為，古列若沒有派遣大批巴比倫猶太人隨同前往，又怎會將重建聖殿的重任交給像設巴薩（Sheshbazzar）這樣的波斯權貴呢？而正是這些猶太人必然曾敦促國王下達重建的命令。因此我們可以斷定，以斯拉記 5 章至 6 章 18 節，無論其價值和年代為何，都不包含任何反對古列時期猶太人回歸的證據（無論是正面的還是負面的），相反地，它將此視為理所當然。
我們現在轉向科斯特博士對所謂「被擄回歸者名單」的處理。他認為這份名單不僅是從尼希米記 7 章借用到以斯拉記 2 章的，甚至認為它在尼希米記中也是後來插入的。他得出後者結論的理由非常不可信（詳見附註），這實際上削弱了他原本強有力的論點。
至於名單的內容，確實有許多元素可以追溯到尼希米時代甚至更晚。但這些不足以證明該名單最初並非一份古列時期回歸的被擄者名單。斷言此事的經文（以斯拉記 2:1-2；尼希米記 7:6-7）清楚地表明，那些從被擄之地歸回的猶太人，正是後來在大利烏王時期建造聖殿的同一群人。科斯特博士試圖通過指出名單中分配給回歸者的領袖人數，來摧毀這一陳述的效力（如果該陳述為真，則會摧毀他的理論）。科斯特主張，作者將領袖人數定為十二人，是為了讓這些領袖代表十二支派，並使回歸的被擄者群體等同於「全以色列」。但他辯稱，哈該和撒迦利亞都沒有將聖殿的建造者視為等同於「全以色列」，這種觀念直到以斯拉帶著他的隊伍抵達猶大之後才實現。然而，只要記住那些經歷了古列時期回歸的人（無論人數多寡），將其視為《以賽亞書》後半部關於「全以色列」復興之榮耀預言的應驗，並任命十二位領袖來代表整個民族，是多麼自然的一件事，科斯特的論點就顯得蒼白無力了。科斯特反對在公元前 537 年進行這種任命的自然性，從而反對名單中相關陳述的真實性，這一論點是站不住腳的。
但在哈該書和撒迦利亞書中，科斯特博士找到了更有力的證據來支持他的論點，即在大利烏王時期建造聖殿之前，並沒有從巴比倫回歸的被擄者。這些書卷從未提到古列時期的回歸，也沒有用「被擄者」（Golah）或「被擄之子的後裔」（B’ne ha-Golah）這些在以斯拉隊伍回歸後才使用的稱呼來稱呼建造聖殿的群體；他們只是簡單地稱呼他們為「這百姓」（哈該書 1:2；2:14）或「餘剩的百姓」（哈該書 1:12；2:2；撒迦利亞書 9:6, 11-12）、「地上的百姓」（哈該書 2:4；撒迦利亞書 7:5）、「猶大」或「猶大家」（撒迦利亞書 8:13），這些稱呼對於從未離開耶路撒冷附近的猶太人來說是完全合適的。即使我們將「餘剩的百姓」這一短語排除在外（認為哈該和撒迦利亞在數字意義上是指「其餘的人」或「所有其他人」），我們仍然要面對其他稱號，面對這些稱號中缺乏任何描述從被擄之地回歸的跡象，以及這兩位先知對此類回歸的完全沉默。這些現象非常引人注目，無疑為科斯特博士的論點提供了相當大的證據。但不可忽視的是，他們提供的證據主要是消極的，這引發了兩個問題：
（1）哈該書和撒迦利亞書中的現象能否得到解釋？以及
（2）無論能否解釋，這些現象能否勝過支持古列時期回歸的大量積極證據？
對哈該和撒迦利亞書中完全沒有提及回歸的現象，解釋當然是可能的。
沒有人會不被哈該和撒迦利亞教導中的屬靈深度所打動。
他們唯一的抱負是將來自上帝的勇氣注入面前貧困者的心中，使他們能靠自己的資源重建聖殿。正如撒迦利亞所言：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（撒迦利亞書 4:6）顯然，這種心境的人為何會避免訴諸於回歸，或訴諸於實現回歸的波斯王權，原因是不言而喻的。我們可以理解，當以斯拉記中使用的史料記錄了猶太政治領袖憑藉古列的諭旨向大利烏王申訴時，先知們為了鼓勵百姓盡其所能，並強調上帝之靈在一切人為幫助之外的權能，而對後者保持沉默，這是可以理解的。我們還必須記住，哈該和撒迦利亞所面對的百姓，在《以賽亞書》後半部的預言光照下，古列的恩典對他們而言曾是一場巨大的幻滅（無論我們如何看待古列時期的交易）。波斯權貴設巴薩本人，儘管被賦予了全部權力，卻無法為他們建造聖殿，並且顯然已經從猶大消失，將他作為省長（Pehah）的權力留給了所羅巴伯。那麼，在這種情況下，哈該和撒迦利亞避免提及他們的同胞迄今為止徒勞地依賴的任何政治優勢，不僅適合當時的環境，對先知們自身的宗教心境而言也是至關重要的。
另一個事實值得注意。如果哈該對過去的任何被擄回歸保持沉默，他對未來的任何回歸也同樣保持沉默。如果對他而言尚未發生任何回歸，他難道不會預言它必然會發生嗎？至少他對此主題的沉默證明了，他的思想是多麼絕對地侷限於眼前的環境，以及他所面對的百姓在當下的需求。科斯特確實聲稱，撒迦利亞在第三個異象後的抒情詩篇中，將被擄回歸描述為未來的事。但正如我們稍後將看到的，這段抒情詩很可能是插入異象中的，並不屬於撒迦利亞本人。然而，即使它與異象出自同一時期和同一作者，它也不能證明沒有發生過從巴比倫的回歸，只能證明仍有許多猶太人留在巴比倫。
但我們現在可以更進一步。如果哈該和撒迦利亞對古列時期被擄回歸的沉默有這些自然的原因，那麼這種沉默是否能勝過我們所擁有的關於此類回歸發生過的大量證詞？誠然，雖然哈該書和撒迦利亞書與該時期同時，但關於回歸的一些證據（以斯拉記 1:1；3-4:7）至少晚了兩個世紀，而其餘證據（以斯拉記中的名單和 4:8 節後的亞蘭語文件）的日期我們也沒有確切的資訊。但許多最前衛的批評家都承認，這份名單的日期是在古列之後不久，即使我們忽略它，我們仍然有那份亞蘭語文件，它與哈該書和撒迦利亞書一致，將聖殿建造真正有效的開始歸於大利烏王第二年，以及在兩位先知的敦促下，由所羅巴伯和耶書亞領導。我們難道不能信任同一份文件關於古列的主要事實敘述嗎？此外，以斯拉在他的回憶錄中（以斯拉記 9:4；10:6-7）談到「被擄者」或「被擄之子的後裔」與地上的混雜民族通婚的罪行，其方式表明他所指的並非剛隨他從巴比倫上來的人，而是他在猶大發現的較早的群體，他們有時間（而他自己的隊伍沒有）分散到各地，並與外邦人建立社會關係。
但正如庫恩（Kuenen）所指出的，我們還有進一步的證據支持古列時期回歸的可能性，即《以賽亞書》後半部明確預言古列將成為耶路撒冷和聖殿的建造者。「如果這些預言表達了先知及其同時代人所懷有的期望，那麼從它們為後代保存下來的事實來看，很明顯，古列並沒有讓那些發出呼聲的被擄者失望。」這引出了其他考量。究竟是貧困的「地上的百姓」（尼布甲尼撒留下的殘渣），還是巴比倫以色列的中堅力量更有可能重建聖殿？當然是後者。隨著古列接近巴比倫，他們心中升起了回歸和重建的希望與動力，甚至是榮耀的確據；而重建所需的一切物質也都在他們手中。他們在古列統治下沒有利用機會，這可信嗎？他們等待了近一個世紀才尋求回到耶路撒冷，而聖殿的建造留給了半外邦人，且在被擄者眼中是卑劣而不潔的人，這可信嗎？這只有在一個條件下才可信：古列及其直接繼承人讓《以賽亞書》後半部的預言落空，並拒絕讓被擄者離開巴比倫。但我們對這些波斯君主所知甚少，卻都指向相反的方向：沒有什麼比古列允許他所征服的巴比倫被擄者回到自己的土地更可能的事了，因為沒有什麼比這更符合波斯政策的了。
此外，我們還有另一個論點，對本文作者而言幾乎是決定性的：哈該和撒迦利亞所面對的猶太人是從巴比倫回歸的猶太人。兩位先知從未指責他們的百姓拜偶像；兩位先知甚至連偶像都沒有提到。如果所面對的會眾是由那些虔誠且熱切的耶和華追隨者組成（當祂的僕人古列開闢道路時，祂的話語將他們帶回猶大），這是很自然的。但如果哈該和撒迦利亞面對的是從未離開過這片土地的「地上的百姓」，他們就不可能不談論偶像崇拜。
這些考量可以非常公正地用來反對那種試圖證明古列時期回歸的敘述，僅僅是猶太作家為了記錄《以賽亞書》後半部的預言已由古列（他們指定的受託人）實現而進行的虔誠虛構的論點。這些考量當然比那種論點具有高得多的可能性。
最後還有一個考量。如果古列時期沒有從巴比倫回歸，且如科斯特博士所言，聖殿是由地上的貧民建造的，那麼他們會像後來以斯拉和尼希米帶領回歸的被擄者那樣受到蔑視嗎？重建以色列的榮耀本應屬於他們，他們的地位也將與我們所發現的截然不同。
因此，基於所有這些理由，我們必須堅持認為，抹黑古列時期重要被擄回歸傳統的嘗試並未成功；這種回歸仍然是一個晦澀且困難問題的最可能解決方案；因此，在哈該書和撒迦利亞書中，與所羅巴伯和耶書亞一起被描述為在大利烏王第二年（公元前 520 年）建造聖殿的猶太人，大約是在公元前 537 年從巴比倫上來的。當然，這一結論並不要求我們必須接受編纂者在回歸故事中提供的各種數據，例如古列的諭旨，也不必接受他所有的細節。
2. 然而，許多承認古列時期有大量猶太被擄者回歸耶路撒冷這一傳統正確性的人，卻否認以斯拉記編纂者的陳述，即回歸的被擄者立即準備建造聖殿，並在莊嚴的節日中奠基，卻被阻撓而無法繼續建造，直到大利烏王第二年（以斯拉記 3:8-13）。他們堅持認為，這種較晚的敘述與哈該和撒迦利亞的當代陳述相矛盾，後者暗示直到公元前 520 年才奠基。對於我們對先知書的解釋而言，這並非一個核心問題。但為了清晰起見，我們最好將其剖析開來。
我們可以立即承認，在哈該書和撒迦利亞書中，沒有任何內容必然暗示猶太人在哈該於公元前 520 年記錄的開始之前，曾對建造聖殿做過任何開端。唯一被引用來證明這一點的經文（哈該書 2:18）充其量是模稜兩可的，許多學者將其定為公元前 520 年九月二十四日。同時，即使承認對哈該書 2:18 的後一種解釋是正確的，哈該書或撒迦利亞書中也沒有任何內容使幾年前奠基、但因撒馬利亞人的阻撓而放棄（如以斯拉記 3:8-11 所述）成為不可能。如果我們記住哈該和撒迦利亞對從巴比倫回歸的沉默，以及他們對自身環境非常自然的關注，我們就不能將他們對先前建造聖殿嘗試的沉默，視為這些嘗試從未發生的決定性證據。此外，那份亞蘭語文件與我們的兩位先知一致，將聖殿工作的唯一有效開始歸於公元前 520 年（以斯拉記 4:24；5:1），但它並不認為記錄以下內容與此不一致：波斯幼發拉底河西岸的總督（以斯拉記 5:6）向大利烏報告說，當他詢問猶太人為何重建聖殿時，他們不僅回答古列的諭旨准許了他們，而且他的特使設巴薩在抵達耶路撒冷時確實奠定了基石，並且從那時起直到 520 年，建築工作一直沒有中斷。這最後的斷言當然是虛假的，可能是由於總督誤解了猶太長老，也可能是猶太人自己為了盡可能加強他們的理由。後者是更可能的選擇。正如斯塔德（Stade）所承認的，這是猶太人非常自然的斷言，從而掩蓋了他們 520 年的努力是由於他們自己先知的敦促。但無論如何，亞蘭語文件證實了編纂者的陳述，即在古列的早期確實奠定了基石，並且不認為這與其自身關於 520 年奠基並最終有效開始聖殿工程的敘述不一致。斯塔德對此感受深刻，以至於他不僅承認設巴薩可能已經開始了一些建造聖殿的準備工作，甚至可能舉行了奠基儀式。
事實上，古列時期回歸的被擄者在早期嘗試重建耶和華的殿，這本身難道不是很可能的嗎？《以賽亞書》後半部不僅預言古列是上帝子民的救贖者，而且同樣明確地預言他是聖殿的建造者；庫恩從《以賽亞書》後半部推論出從巴比倫回歸的事實，其論點對於回歸後立即嘗試重建以色列倒塌的聖所這一事實，也具有幾乎同等的效力。回歸者中有許多祭司，無疑也有許多以色列中最樂觀的人。他們直接來自猶太人的心臟，儘管那心臟在巴比倫；他們帶著偉大拯救的衝擊和義務而來；他們代表了一個我們已知相對富裕的群體。他們沒有在最早的可能時刻開始建造聖殿，這可信嗎？
關於他們被撒馬利亞人挫敗的故事也同樣自然。誠然，當時並沒有什麼對手會與耶路撒冷附近的殖民者爭奪土地。以東人已經佔領了希伯崙周圍肥沃的土地和部分謝非拉（Shephelah）。撒馬利亞人佔據了以法蓮肥沃的山谷，可能還有亞雅崙平原。但如果有些農民在便雅憫和北猶大的多石高原上掙扎，那一定是尼布甲尼撒留下的猶太人口殘餘，他們出於習慣或宗教動機而依附於這片神聖的土地。耶路撒冷從來不是一個吸引人的地方，無論是為了農業，還是現在因為其聖所荒涼、人口分散而無法控制貿易。回歸的被擄者起初一定沒有受到鄰居嫉妒的干擾。因此，將後者的敵意歸因於純粹的宗教原因——猶太人拒絕讓半外邦的撒馬利亞人參與聖殿的建造——的故事是可信的（以斯拉記 4 章）。現在，撒馬利亞人可以阻止建築。雖然建造者可以從城市廢墟和北面的大採石場獲得充足的石頭，但普通的木材在他們附近並不生長，儘管有傳言說已經與腓尼基人簽訂了將香柏木運到約帕的合同，但木材必須從那裡運送三十六英里。這就是撒馬利亞人的機會。他們可以阻礙普通木材和香柏木的運輸。對於這種情況，本文作者在 1891 年發現了一個類比，即土耳其政府幾年前在傑拉什（Gerasa）和拉巴安門（Rabbath-Ammon）附近安置的切爾克斯（Circassian）殖民地。殖民者用這些城市眾多的廢墟建造了房屋，但在拉巴安門，他們說最大的困難是木材問題。我們可以很好地理解，那些對切爾克斯人在他們使用了幾個世紀的土地上定居感到憤慨的貝都因人，是如何盡其所能使木材運輸變得不可能的。猶太人和他們的撒馬利亞對手也是如此。場地可能已經清理乾淨，聖殿的基石也可能已經奠定，但如果木材被阻斷，豎立牆壁就沒什麼用處了。猶太人進一步因回歸帶來的衝動希望落空而感到沮喪，從而找到了停止努力的理由。隨後是糟糕的季節，為自身生存的勞作耗盡了他們的力量，在卑微的勞作中，他們的心對更高的利益變得剛硬。古列於公元前 529 年去世，他的特使設巴薩除了奠基之外什麼也沒做，似乎已經離開了猶大。岡比西斯（Cambyses）多次穿過巴勒斯坦，他的軍隊駐紮在加薩，但他不是一個會考慮猶太人野心的君主。因此——儘管撒馬利亞人的反對在聖殿工程停止後就消失了，猶太人也為自己的私人住宅採購了足夠的木材——聖殿遺址被忽視、設巴薩奠定的基石被遺忘，或者失望的猶太人試圖通過爭辯說上帝恢復祂殿宇的時間尚未到來來解釋回歸的幻滅，這難道令人驚訝嗎？
在東方，殘暴君主的死亡總是一個重燃破碎希望的契機，而公元前 522 年岡比西斯自殺所伴隨的事件，特別充滿了政治變革的可能性。岡比西斯的王位被一個名叫高馬塔（Gaumata）的人篡奪，他假裝是古列的兒子斯梅爾迪斯（Smerdis）或巴拉達（Barada）。幾個月內，高馬塔被七位波斯貴族的陰謀所殺，其中大利烏（希斯塔斯佩斯之子）憑藉其王室血統和自身卓越的能力，於公元前 521 年被推上王位。帝國因高馬塔的叛亂而受到極大震動，無法在新國王統治下立即安定下來，大利烏發現自己除了敘利亞和小亞細亞外，所有省份都陷入了起義。耶路撒冷的殖民者像所有敘利亞鄰居一樣，對新國王保持忠誠；如此忠誠，以至於他們的省長或總督被允許由他們自己人擔任——所羅巴伯，撒拉鐵之子，他們王室的後裔。然而，儘管他們很安靜，但各國都在互相反抗，世界在震動。這正是以色列歷史上多次重新喚醒預言的那種危機。現在也不例外；當預言被喚醒時，還有什麼比建造聖殿的義務更迫切的靈感來源呢？
我們現在接觸到我們第一位被擄後先知，哈該和撒迦利亞。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(據此，居魯士在征服巴比倫後不久，便准許猶太被擄之民歸回巴勒斯坦，四至五萬人隨之歸回)」：
2. 本段反映了歷史批判學派對《以斯拉記》敘事可靠性的質疑；其他宗派（如保守派福音派）則傾向於視《以斯拉記》為信實的歷史記錄，主張居魯士的諭旨與歸回事件皆為史實。